道之易理與佛之覺悟。(第4/5頁)
屆時,或許會有全新的,尊理,立法,作術的職業,以全新時代的全新方式,繼續求道。
物理學死了,新的科學會立起來。道士衰敗了,新的‘道士’、‘求道者’會順勢而生。
這本身,就是道。
一切都會變,唯道不改,這就是……道之易理。
道之中,名為易的這個道理啊。
西方的神,因為有了具體形象和定義,被強行從未知狀態,描述成已知,所以會很不容易順應時代,太死板,才最終被物理學擊敗,打倒。
可我們信仰的道,是從不會被打倒的,壓根沒有被打倒的概念,它是什麽我們都不知道。它還是未知的。
所以科學,永不可能擊敗道,他們甚至被包容了,他們也是求道者。
敗的不是道,是道家,是道教,是我們,只有人會失敗,道永存。
有變化就有興衰,就有生死,就有存在與不存在。只有人,只有物,只有非道的一切,才會因為不斷地變化,而衰亡或崛起,這叫自然而然。
道本身是不改的,無形無質,不知其名,未知而獨立,所以無敵,不滅,永存。
老子看出了道的‘無為而無所不為’。
道自己不動,動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化,這叫‘為’,但是自然規律沒有變,它甚至無形無質,這叫‘無’。
所以道好像什麽都沒做,卻又什麽都做了。
無為而無所不為,這句話的本質就是萬變不離其宗。
翻譯通俗點,便是掌握住自然,則自然而然。
無為,不是什麽都不做,是掌握住根本。
順應自然,處於自然的節點上,不要刻意地去做,恰到好處,自然而然則無往不利。
引申一下,真能做到‘無為而無所不為’的人,他就是規律編輯者。
其實人只能做到,‘少為而無所不為’,也就是因果律武器。
比如我能做到了,那麽我往山上一站,倒了一杯水,好了,不要多做,水不要多倒,也不要少倒,洽到好處,掌握住自然的那個巧妙的節點。
於是,因為這一杯水,一系列的自然而然效應,如多米諾骨牌般連鎖反應,最終美國經歷了一場特大的風暴,史無前例,死傷無數。
這便是……無為而無所不為……的一種,或一個片面。也即是傳說中的,呼風喚雨。
明白吧?所以說科學沒有脫離這個範圍。
物理學家若‘得道’了,制造出天氣武器,把握住混沌效應的節點,在某個地方做個‘恰到好處’的事,擾動一下自然系統,則可呼風喚雨。
其實現在已經做到了,人造降雨只不過做的多一些,還處於‘為’的階段。
人再強,科學再發達,也只能做到‘少為’。
只有道本身,才能做到完全性的‘無為’。因為世間萬物,都遵循著道運轉,所以道不用動,啥也不用做,規則在那裏,宇宙自覺地去做了。
老子就是看清了道的無為而無所不為。
所以提倡無為,因為這是最高境界。
然其實,人,是做不到最高境界的,至少現在看來,我們貌似不可能成為規則編輯者。
如果可以,那我們就‘成道’了。
探索道,叫求道。若能明白道,順應其中的道理,恰到好處地影響自然,則叫‘得道’。
真正的無為而無所不為,乃是‘成道’。
或者說合道。
這是最高境界,老子說無為而無所不為,就是在說‘道’本身,用這個要求自己,也只是理想性的目標。
其實我們只要做到‘少為而無所不為’,那我們就已經很幸福了,很強大了。
真想人做到無為這種最高境界,我能想象的,那就是進入虛擬宇宙?這不就是成佛嗎?
我們創造一個虛擬世界,我們就是裏面的規則。
我心即道,我意則理,我言出法,我行為術。
成為虛擬宇宙的道,這是‘空’的最高境界啊。
老子說無為,指出了道的最高境界。
但是我們又不是道,我們只是人啊,人力有窮。
所以人能做到的最高境界是啥呢?就是‘空’。
所以佛是找了個退而求其次的,稍微低一級的‘合道’。
道乃是我們這個宇宙的道,可佛是自降一維,以空求得無上。
說白了,活在自己意淫的世界裏,掌控本來就比自己低下一級的‘規則’,哈哈哈。
所以佛掌中有國,大千世界,無不盡有。
佛,覺者,乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。
覺悟了啥呢?覺悟了現實世界的我們,不可能成為規則制定者,因為那個規則制定者,早就有了,從這個世界存在開始,那個道就有了。
位子被占了啊,我們跟現實的道根本不是一個級別,我們只是蕓蕓眾生,只是這如夢幻泡影之世界裏的泡沫。