第四章 道家最初底派別（第8/15頁）

其次，物我之見乃庸俗人所有。在這點上，莊周標出他底真人底理想。所謂真人，便是不用心知去辨別一切底人。《大宗師》說：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當。其所待者，特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙 [造字。見書65頁。]，淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”真人是自然人，他底知也是自天而生，成敗、利害、生死、愛惡等等對立的心識都不存在。看萬物與我為一，最“與天為徒”，是真人。在《齊物論》裏也說：“天地與我並生，而萬物與我為一。”物類同異底數目為巧歷所不能紀底，若立在“一”底觀點上也就無可說底了。

其三，愛生惡死乃人底恒情，莊子以為現象界底一切所以現出生死變化，只是時間作怪，在空間上本屆一體，無所謂來上，無所謂生死。所以說真人是不知說生，不知惡死底。愛生底是不明死也可愛，《齊物論》用麗姬與夢底譬喻說：“麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者之不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。”死底境地為生者所不知，所以畏懼，不知生是“天刑”，故如《養生主》所說，死是“遁天之刑”，是“帝之縣解”。《大宗師》裏用子祀、子輿等四人底友誼來說明死底意味，今具引出。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“‘孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

俄而子輿有病，子祀往問之，曰：“偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也！”曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰躃而鑒於井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡。予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鶚炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天，久矣。吾又何惡焉？”

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化。”倚其戶與之語，曰：“偉哉！造物又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎，以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。分之大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌鋣。’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳！人耳！’夫造物者必以為不祥之人。令一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”成然寐，蘧然覺。

得道者，對於生死，漠然不關心，所以名為“遊方之外者”。世俗人是方內人，甚至孔子也不能免於俗見，使子貢去吊子桑戶底喪。《大宗師》裏假托孔子說明方外人底生死觀說：“彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決 潰癕。夫若然者又惡知死生先後之所在？假於異物，托於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？”這樣看來，死究竟比生還自然，從拘束的形體解放出來，而達到真正與宇宙同體底境地。道家對於生死底看法與佛家不同也可以從這裏看出來。死後所變底形體是變化不是輪回，所以同一人之身，一部分可化為有知的雞，一部分也可以化為無知的彈丸，又一部分可以化輪化馬。這變化不是個體的業力所致，實由於自然底運行，生者不得不生，死者不得不死。像佛家定意要求涅槃，在道家看來，也是徒勞，金在爐中，是不能自主底。