第四章 道家最初底派別（第7/15頁）

寅　莊子底思想

假若沒有莊子，道家思想也不能成其偉大，但在《莊子》裏，思想既然那麽復雜，要確知在周底思想實不容易。《荀子?解蔽篇》說“《莊子》蔽於天而不知人”，以莊子為因循天道而忽略人道。更詳細的莊子學說評論存於《莊子》最後一篇《天下》裏頭。這篇把周末諸子評論過後，才介紹莊子底學說，看來，當然是傳莊子學說底人所造。本學派底學者自評其祖師底話當然更為確切，現當引出。

芴漠無形，變化無常。死與，生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以 [造字。見書62頁。]見之也。以天下為沉濁，不可與莊語；以 [造字。見書62頁。]言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰緯，而連犿無傷也。其辭雖參差，而 [造字。見書62]詭可觀。彼者充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外生死、無終始者為友。

從《天下》這一段可以看出莊子底學說底淵源。他承受了老子對於宇宙本體底見解，以宇宙本體為寂寞無形，而現象界則變化無常。生死與物我底分別本是人間的知識，從本體看來，只是一事物底兩面，故天地萬物乃屬一體。這是承傳田駢底齊物說，以萬物等齊，生死如一為立論底根據。至於他底處世方法，是“不譴是非，以與世俗處”。他以天下為沈濁，不能用莊正的語言來指示，所以要用 [造字。]言、重言和寓言。在《寓言》裏三種言，說：“寓言十九，重言十七， [造字。]言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己為，是之；異於己為，非之。重言十七，所以己言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。 言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與？言不齊。言與？齊不齊也。故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言，終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自世而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可，非 言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”世俗的是非，在有道者看來，完全不足計較，因為萬物本無是非曲直，只是形狀不同，互相禪代，像環一樣，不能得其終站。有道者所交遊底是造物者與外生死、無終始者。他所過底是逍遙生活。莊周底人生觀是逍遙主義，而這個是從他所根據底齊物論而來。現在先略述他底齊物論。

（一）齊物論

莊周底齊物思想見於《齊物論》及《大宗師》。這思想是出於田駢底貴齊說。自齊宣王歿後，稷下底學者散於四方，田駢也去齊到薛，遊於孟嘗君之門。他底思想，或者因此傳播到南方，造成了莊子底學說。《齊物論》好像是一部獨立的著作，現在所存或是全篇底一部分，後部像未完，或久已佚去，但其中所述已能夠使人明白了。《齊物論》底根本論點有三，便是是非、物我、生死底問題，今當分述如下。

天地萬物與我本屬一體，故萬象都包羅在裏頭，無所謂是非真偽。如果依人間底知識去爭辯，那就把道丟失了。所以《齊物論》說：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。”是非之爭一起來，就各執一端不能見道底全體，故說“道隱於小成”。“彼出於是，是亦因彼”，注說：“夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰：‘彼出於是，是亦因彼。’彼是，相因而生者也。”用現代的話講，是非之辨，含有空間和時間底相因，沒有客觀的標準。所以說“彼是”加方生之說，生者方自以為生，而死者亦方自以其死為生，彼亦一是非，此亦一是非，不能偏執一方之辭來評定。得道者要在道樞上，看是非只是相對的存在，互相轉運以至於無窮。道樞是彼此是非，種種相對的事物消滅了底境地。在道樞上看，莛與楹底縱橫不分，厲與西施底美醜無別，這就名為天鈞（或天均）。鈞便是齊底意思。